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Vers une vision globale et pluraliste de l'humain développements

La conceptualisation et la compréhension du développement humain nécessitent un dialogue interculturel et un engagement avec d'autres traditions et façons de voir le monde, selon Johannes M. Waldmüller

Comment repenser le concept de développement humain dans le contexte actuel ?  

En tant qu'actuel directeur du laboratoire interculturel de FLACSO en Équateur, je pense qu'un élément fondamental pour repenser le développement humain est l'interculturalité. L'interculturalité renvoie à la rencontre de différentes formes de savoir et de langage. Cette rencontre nécessite un processus de traduction qui conduit souvent à des malentendus. Un bon exemple est le terme « développement ». Le mot « développement » tel qu'il est compris dans le contexte de l'aide et de la coopération au développement n'existe pas dans certaines des langues indigènes que nous avons en Amérique latine. La perspective de l'interculturalité dirigera notre attention pour explorer les conséquences de l'absence d'un tel langage et la pertinence d'un sens unique et global du développement. Il nous fait passer d'un débat sur le rôle de l'État ou le rôle des marchés dans le développement à un engagement interculturel avec d'autres formes de savoir et de perception du bien-être.  

Trouver un terrain d'entente pour des traductions efficaces est crucial pour vraiment faire avancer l'agenda du développement humain, à la fois théoriquement et pratiquement. Une telle approche jouera un rôle important pour repenser des concepts clés tels que l'État ou des questions telles que les politiques sociales ou de protection sociale nécessaires en Amérique latine. Débattre du rôle de l'État dans la fourniture du bien-être sans d'abord contextualiser sa signification dans un cadre de pensée interculturel ne peut pas être pertinent pour le développement humain car de telles conversations restent ancrées dans un seul point de vue, le point de vue occidental.  

La voie à suivre, à mon avis, est de commencer par construire à partir des petites communautés, des espaces ruraux et des villages, pour comprendre les moteurs et les éléments propices au développement humain dans ces contextes. D'une manière ou d'une autre, nous devrions inverser le processus de repenser le développement humain : nous devrions créer une communauté qui s'engage dans cet apprentissage mutuel avec des processus de traduction pour commencer. Ensuite, des structures plus abstraites comme un État, des politiques sociales ou même la collecte de données et de statistiques pertinentes pourraient être créées, après différentes connaissances ont interagi les unes avec les autres.  

Sans cette interculturalité, parler de développement humain est une abstraction qui n'aura pas de résonance épistémique dans de nombreuses communautés. Vous dites que le concept de développement humain ne peut être ni conceptualisé ni compris sans ce genre de dialogue entre différentes manières de voir le monde ? 

Oui. Cela devrait être une base pour comprendre le concept. Martha Nussbaum a travaillé sur l'idée de s'engager dans un dialogue interculturel, notamment avec l'Inde. Ce qui manque vraiment, c'est une conceptualisation théorique de la façon dont ce dialogue, sous une forme continue, devrait avoir lieu. Dans le cadre de l'approche du développement humain, nous avons besoin d'un mécanisme et d'une théorie appropriés sur la manière dont cet engagement et ce processus de traduction devraient avoir lieu, et si nous pourrions nous mettre d'accord sur des notions clés comparant différents types de traditions culturelles ou de traditions linguistiques. 

Dans un sens, vous dites également que nous devrions cesser d'idéaliser le concept de développement humain comme point de départ. Qu'il y a beaucoup d'autres choses qui seront les catalyseurs et les clés pour parvenir à un développement centré sur l'humain

Je crois qu'il y a plusieurs traditions qui pourraient être enrichissantes pour arriver à une version globale du développement humain, mais c'est un pas de plus, c'est après cet engagement avec d'autres traditions.  

Vous préconisez donc des débats et des dialogues interculturels, dans le cadre du processus de réarticulation du développement humain ?  

Justement, et on pourrait même envisager, même s'ils sont connus pour être très délicats, des discussions sur l'humain développements, pluriel. Au lieu d'avoir une approche qui se cristallise à partir de cet engagement, nous pourrions en fait parler de plusieurs versions du développement humain selon différents lieux, différents contextes historiques et culturels qui ont émergé dans différents contextes.  

De plus, un des points clés, en termes de capacités à apprendre, est la capacité d'apprendre des autres, d'être ouvert aux autres, de développer un sens de l'attention aux autres.  

Et dans ce contexte, nous aurions quelques besoins fondamentaux qui seront plus ou moins les mêmes pour tous les êtres humains, et puis nous aurions une couche différenciée en plus de cette compréhension interculturelleis ceci. qu'est-ce que tu dis? 

Oui. Même en termes ontologiques, cela fait vraiment partie de ce que signifie être humain : nous nous engageons tout le temps dans des processus de traduction au sens large. C'est essentiel si l'on pense aux nouveaux défis comme la prévention des catastrophes, par exemple. Tant de choses ont été écrites sur la résilience locale, la vulnérabilité, etc. Mais cela nécessite d'entrer en contact avec les communautés locales où il peut y avoir des conceptions différentes de ce qui fonctionne et de ce qui ne fonctionne pas, et de ce qui pourrait encore faire défaut. Nous devons trouver des moyens de communiquer entre nous.  

S'il te plait dis nous plus sur ce qui sera à votre avis, les moteurs potentiels pour nous à cet engagement interculturelà permettre cette conception du développement humains in le Plural que vous mettez en avant ? Et quels sont les principaux défis ?  

Ce qui serait nécessaire, par exemple, c'est un engagement plus approfondi avec les différentes traditions philosophiques ou sociales, en tenant compte des différentes linguistiques. Par exemple, explorer la signification de « l'État » ou du « développement » une fois traduit en quechua et en kichwa, qui sont parlés par au moins 10 à 15 millions de personnes. Le quechua n'est pas une petite langue, et pourtant il n'y a pas de mot pour le développement. C'est quelque chose qui a été établi à dessein comme une traduction, mais ce n'est pas nécessairement proche de la définition ou de la compréhension originale et ancestrale de « s'épanouir » ou « bien-être ».  

Je pense que des débats publics devraient être ouverts pour ce genre d'engagements, en parlant de différentes traditions et compréhensions, et en essayant de trouver des termes communs si possible. De cette façon, nous pourrions parler de développements humains qui ont été convenus entre de nombreuses traditions différentes. Cela pourrait avoir lieu en ligne et/ou au sein d'une académie et cela devrait certainement avoir lieu au sein de la Human Development Capability Association (HDCA).1 La prochaine conférence sur les capacités à venir en Nouvelle-Zélande, « Horizons : durabilité et justice », travaillera dans cette direction, pour autant que je sache, car l'un des principaux organisateurs est en fait membre d'un groupe autochtone.  

De plus, il faut vraiment faire plus d'exercices locaux et de reportages locaux, et créer un débat localement pour être plus inclusif. Cela peut être l'engagement des citoyens, au sein des communautés essayant de saisir les conceptions quotidiennes du développement humain dans différents sens, mais cela pourrait aussi inclure, par exemple, le personnel travaillant dans les bureaux du Programme des Nations Unies pour le développement (PNUD) dans différents pays. D'après mon expérience, et j'ai été en contact avec beaucoup d'entre eux en Afrique et en Amérique latine, à l'exception peut-être du personnel local, la plupart d'entre eux n'ont jamais appris de langues indigènes et ont une connaissance très lointaine de la signification des différents types de connaissances. Cela pourrait faire partie du programme de développement humain. 

Et quels sont les restant défis pour réaliser ces solutions que vous mentionnez?  

Je pense qu'en Amérique latine, le problème principal est lié au fait que les gens ne valorisent pas suffisamment leurs propres traditions culturelles et admirent toujours les États-Unis, l'Europe ou d'autres régions. Ils essaient de « rattraper » le développement.  

Je pense que le développement humain a été conceptualisé, et également repris par les gouvernements dans ce sens de rattrapage, en regardant le classement mondial. Par exemple, le Maroc a organisé une grande fête nationale l'année dernière parce que le pays a gagné 17 positions dans l'indice de développement humain. Mais ce n'est pas l'idée derrière le classement. Nous avons essayé de contrer cette tendance du côté académique en apportant d'autres connaissances et en essayant d'interroger de manière critique les concepts et de nous engager dans l'amplification des visions du monde indigènes. Mais malheureusement, la forme dominante de regard sur le développement est encore très by économistes, est à propos l'économie et s'intéresse beaucoup à l'idée de croissance. 

Comme je l'ai dit, si nous avions par exemple des bureaux de l'ONU ou de l'UE ici dans nos pays avec du personnel bilingue ou trilingue, ce serait très bénéfique. Au sein du PNUD, il pourrait être envisagé de publier le Rapport sur le développement humain dans les langues locales.  

Permettez-moi de reprendre quelque chose que vous avez laissé entendre at mais pas suivi. Vous disiez, par exemple, qui tL'Association des capacités de développement humain apporte déjà ces discussions sur l'interculturalisme avech communautés autochtones. Pensez-vous que  le approche par les capacitésqui était le base de la compréhension conceptuelle du développement humain il y a 30 ans, a déménagé conceptuellement et intellectuellement dans le direction vous soutenez, wici le développement humain politique et technocratique kugla est devenu fixé sur le classement; il est en quelque sorte coincé? Comment pourriez  nous poussons faire avancer la trajectoire intellectuelle du concept? 

Premièrement, il est nécessaire de mieux conceptualiser certains vides qui existent encore au sein de la théorie en tant que telle. Ce que je veux dire par là, c'est précisément le gros problème que nous avons dans toute théorie sociale, entre des approches plus positivistes, et des approches post-positivistes ou post-structurelles. Dans ces grands débats, il y a cette question cruciale pour le développement humain de savoir comment articuler les dimensions individuelles et collectives dans la société. Côté politique, ce que nous avons fait pendant longtemps, c'était pousser vers la dimension individuelle, l'individualisme méthodologique dans la statistique et la création de connaissances, mais dans un cadre qui restait très positiviste. Je pense qu'une mesure pour aller au-delà serait de s'engager dans cette approche plurielle d'ouverture à d'autres formes de savoir dans le sens de dépasser ces limites positivistes. Par exemple, en Nouvelle-Zélande – ou Aotearoa – et aussi en Australie, il y a un mouvement très important pour la souveraineté autochtone des données. Il suit l'idée que les communautés et les nations autochtones devraient créer leurs propres statistiques, plutôt que de laisser l'État les rassembler ; Je pense qu'ils ont proposé cela à l'ONU à plusieurs reprises.  

Nous devons concevoir des politiques qui ont du sens pour différents types de communautés et différents types de contextes culturels et de langues. C'est quelque chose d'extrêmement nécessaire en Amérique latine où nous avons généralement cette approche à politique unique, bien qu'il existe des différences majeures au sein des pays.  

Je pense qu'il y a un corpus de pensée très intéressant qui est extrêmement riche et qui a été presque oublié. Pierre Bourdieu par exemple, le sociologue français qui a abordé la question de l'interface entre l'individuel et le collectif. Partant de l'Habitus, parlant des différents chapiteaux, cet ouvrage est extrêmement riche et il a été jusqu'ici sous-théorisé.  

J'aimerais entendre quelque chose de vous concernant »Buen vivir» comme exemple de notions alternatives de progrès.  

Premièrement, je dois faire une distinction qui est très importante. Il existe désormais un « Buen vivir » inscrit dans les constitutions de l'Équateur et de la Bolivie, respectivement en 2008 et 2009, utilisé comme dogme d'État et appliqué depuis plus de 10 ans avec des résultats très contradictoires. Mais Buen vivir est basé sur un concept de la vision du monde indigène, appelé « Sumak kawsay » en quechua, qui signifie « vivre dans la plénitude ». Je pense que cela exprime mieux l'idée car il ne s'agit pas d'avoir un certain niveau de vie. Cela signifie que nous commençons vraiment à apprécier ce que nous avons ici localement ou partout où nous sommes, et essayons de construire à partir de cela de manière très équilibrée. La caractéristique clé de toute la réflexion est que nous équilibre constamment, au sens spirituel du mot équilibrer, les différentes énergies du monde : bonnes et mauvaises, féminines et masculines, etc. En gros, nous équilibrons nature, bien-être matériel, soutien social et politique, sans chercher à en pousser une plus loin que les autres.  

Et vous dites que cette perspective a été ratée par un type particulier de politique, et je présume en grande partie de cet équilibre, et du concept originaln'est pas venu à travers? 

Exactement. Au niveau de l'État, cela a été capturé et s'est traduit par une sorte de mélange avec le modèle de développement sud-coréen, avec un financement public très important derrière lui. Cela a certainement permis à certaines personnes de sortir de la pauvreté et a aidé dans certains secteurs, mais cela a également conduit à des formes de démocratie assez autoritaires ou à des limitations de la démocratie, tandis que les communautés autochtones continuent de promouvoir d'autres concepts. Ce Buen vivir est une version tordue qui a été mélangée à d'autres approches. Ce qui est intéressant, c'est que les états (Equateur et Bolivie) ont constamment fait référence au développement humain, plaidant en faveur de leur version du Buen vivir, alors que les communautés indigènes la rejetteraient, appelant au Sumak kawsay, cette plénitude et cet équilibre, ce qui implique des limitations. . J'essaie dans mes publications de le mettre en avant, comme un autre corpus de connaissances qui existe mais n'a pas été utilisé.  

Mpeut-être pour conclureyou pourriez  parler de problèmes environnementaux et le lien vers iinterculturelle ddialoguer ?  

Certes, les questions environnementales du point de vue des communautés autochtones mettent les écosystèmes au premier plan et puis êtres humains. Il y a des communautés indigènes dans les Andes qui diraient que la fonte des glaciers n'est pas nécessairement causée par le CO2 ou la pollution. C'est plutôt dû au fait que nous, les humains, avons cessé de parler aux entités ; autrefois, vous aviez des rituels pour les honorer, nous leur présentions des cadeaux. 

Vous pouvez simplement rejeter cela et dire que c'est une très belle façon spiritualiste de voir les choses. Mais il existe et présente un rapport différent à l'environnement. C'est une idée non seulement de profiter de l'environnement ; il ajoute une couche où l'on contribue activement, parle, se soucie de l'environnement dans un sens beaucoup plus large. De ce point de vue, l'environnement est crucial et c'est comme un autre individu. Les différents écosystèmes sont d'autres individus que nous devons considérer si et quand nous voulons établir des équations de développement humain ou de bien-être humain.  

Dans cette approche, nous devons apprendre à nous relier à l'environnement de différentes manières, en l'honorant de manière appropriée, au lieu de simplement le préserver ou de le penser en termes très anthropocentriques. Nous devons préserver la vie en tant que telle. Et les humains et la nature ont en quelque sorte la même dignité. L'Équateur et la Bolivie ont tous deux inscrit les droits de la nature dans leurs constitutions, dans ce sens. Je pense que cela a inspiré de nombreux autres pays. Je connais plus d'une centaine de communautés aux États-Unis qui ont inclus les droits de la nature dans leurs constitutions et des jours fériés constitutionnels locaux dans des pays comme la Colombie, la Nouvelle-Zélande, l'Inde, etc.  

Le faites vous vouloir Essai définir l'humain développement en vos propres conditions? 

Peut-être dans ce sens… S'il existe une version pluraliste et globale du développement humain, ce serait développements


[I] L'Association pour le développement humain et les capacités a été lancée en septembre 2004 lors de la quatrième conférence sur les capacités à Pavie, en Italie.


Johannes M. Waldmüller est professeur invité à FLACSO Equateur, au Département d'études du développement, du territoire et de l'environnement (2019-2020), et professeur agrégé de recherche au Département des sciences politiques et des relations internationales de l'Universidad de Las Américas, Quito.

Photo via : https://johanneswaldmuller.weebly.com/


Image de couverture : Arienne McCracken via Flickr.

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